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  苏州非物质文化遗产信息网研究成果  
如何保护传承民族传统舞蹈
作者:佚名   文章来源:中国民族报   点击数:1407   添加时间:2010-08-13  
主持人语:

  上个月,我应邀参加了朝鲜族舞蹈家金顺福在北京举办的她从艺26年来的首场个人专场晚会。最后献花的时候,我一直在流泪。因为我知道,在鲜花和掌声的背后,她是在身体力行地传承和光大着本民族的优秀文化。

  进入2010年以来,传统舞蹈作为非物质文化遗产的重要内容,一直处于一个持续升温的状态。2月份,温家宝总理专门邀请傣族著名舞蹈表演艺术家刀美兰到中南海总理办公室做客,与她一起探讨传统文化的传承和发扬光大。上半年,文化部和国家民委在北京共同主办为期一个多月的“全国少数民族非物质文化遗产项目调演”,让观众领略了各民族传统舞蹈的巨大魅力。

  舞蹈是人类最古老的艺术形式,在传统文化资源中有着不可忽视的重要地位。本期将“民族传统舞蹈的保护与传承”作为讨论的话题,目的在于通过公众进一步的关注以及对传统舞蹈的有效保护和传承,使传统舞蹈这颗非物质文化遗产宝库中的明珠放射出更加璀璨的光芒。

 

  有意识地保护民族民间舞蹈

  高度(北京舞蹈学院民间舞系主任):

  首先澄清一个概念,中国舞蹈分为两大体系,一个是民族民间舞蹈,一个是古典舞蹈。一般人们所讲的民族舞蹈指的是民族民间舞蹈。

  目前民族民间舞蹈大多数都建立了自己的体系,比如维吾尔族舞蹈、朝鲜族舞蹈等。但是它们都普遍存在两个问题。第一,随着现代文明的发展,很多民族已经接受了现代文化,自己本民族的传统文化逐渐受到外界文明的“侵蚀”而渐渐消失,民间老艺人也相继离世,导致民族民间舞蹈逐渐失去了它的传统文化内涵,失去了独特性,自身失去了民族传统,这是一个内因。第二,地方政府为了搞政绩工程、开发经济,大量盲目地举办各种文化节、旅游节,导致民间舞蹈失去了一种纯粹性。舞蹈中蕴含的本民族传统文化消失了,增加了很多商业因素,形成了一种“为民族而民族”的形态。

  针对这些问题,首先,民族自身应该意识到保护本民族自身传统的重要性,有意识地对本民族舞蹈加以保护,特别是要保护民族舞蹈中蕴含的特有的文化内涵;其次,国家应该加大对非物质文化遗产工程的投入,解决少数民族地区经济发展相对落后、资金不足的问题,在经济上为民族民间舞蹈的保护工作提供强有力的支撑;再次,媒体应该发挥其积极的舆论引导作用,广泛宣传保护民族民间舞蹈的重要性,将这种保护意识在社会上推广开来。

 

  舞蹈是民族文化认同的重要渠道

  金秋(北京师范大学舞蹈系主任)

  不久前,东方歌舞团一级舞蹈演员金顺福在北京举行了专场舞蹈晚会,我因在青岛“中国舞蹈荷花杯校园舞蹈大赛”担任评委,未能到现场观摩金顺福专场舞蹈晚会。但是凭我对金顺福舞蹈艺术多年来的了解以及业界对她演出后的信息反馈,我认为金顺福的成功演出不仅仅表明她个人对朝鲜族舞蹈的精湛舞艺和顶级表演水平,更重要的意义还在于,她以实际行动证明了作为全球化社会进程中当代一名舞蹈艺术家对本民族文化认同的自觉。

  目前,全球化进程模糊了人们对民族舞蹈的认识,超民族、超国家的现代舞蹈形态深刻影响着人们对民族舞蹈的认同。中国民族舞正在消失,中国少数民族舞正在异化,民族舞蹈认同出现动摇,民族舞蹈认同与民族舞蹈的归属面临挑战。金顺福的成功演出表明,她没有迷失,而是以舞蹈的实际行动思考着在全球化背景下如何强化民族舞蹈认同。金顺福的演出给我们的启示是,在全球化的知识经济时代,民族舞蹈的存在仍然重要,舞蹈艺术工作者有责任保护、传承、创造本民族舞蹈艺术,加强本民族舞蹈艺术认同,为增强民族国家凝聚力发挥作用。

 

  让民间舞蹈活动复归于民众当中

  刘晓真(中国艺术研究院舞蹈研究所助理研究员):

  民间舞蹈的保护与传承不单是一个政府如何确立机制和立法的问题。在传统社会没有任何行政干预的情况下,老百姓靠的是一种乡土社会潜在的仪礼来行事,它可以被看做是风俗,也可以被看做是伦理,民间舞蹈在这个过程中是一个外在的表现,与现代观念中的艺术没有任何关系。这一点与当下流行的观念是有出入的。当民间舞蹈被看做文化遗产并被分门别类之后,所获得的艺术名头或者身份直接影响和干预了当地人对它的看法,包括百姓和地方政府官员两个层次。在这种情况下,民间舞蹈活动本身的性质就会随着当事人的观念和价值取向悄然发生变化,本来是乡民自发的一种小范围的内部文化、情感的交流活动,自此变为回复上层关于文化建设精神的手段,大搞各种汇演、节庆,与经济建设、旅游开发挂钩,至此,民俗事项变为活动装饰。这种为了经济利益改变民俗活动性质的做法当下是占主流的。我们当然不能把这些现在叫做民间舞蹈的事物封闭在过去的历史环境去还原或者强调一种价值,但是,在这个功利的时代,文化恰恰应该退一步,挖掘、整理、扶持、恢复的工作与经济建设保持距离,修养生息为要,让那些依然保有民间活力的舞蹈活动复归于民众当中。

 

  民族舞蹈――要原貌,也要全貌

  李爱顺(延边大学艺术研究所所长):

  各民族舞蹈由于各民族历史文化的不同,应该呈现出不同的文化发展特征。有些民族的舞蹈是在民间舞蹈的基础上发展成民族舞蹈;有些是经过历代统治阶层的规范,形成了比较规范的民族舞蹈,比如朝鲜族、藏族、傣族、蒙古族、维吾尔族等。然而人们就是容易局限地认为少数民族舞蹈只是民间的舞蹈,这是一个误区,因为少数民族的舞蹈中除了民间舞蹈形态以外,还有宫廷的规范形态。

  传承与保护民族舞蹈,第一,要尊重民族舞蹈,尽可能保持民族舞蹈的完整形态,要传承民族舞蹈的全貌,将舞蹈形式、舞蹈的文化内涵多层次地保存。第二,要保存其原貌,不能将民族舞蹈改得面目全非,更不能按照现代人对民族舞蹈的固有理解去肢解它。第三,要尽可能拓展民族舞蹈的文化空间,不能只是开发它的旅游观光意义,应该按照非物质文化遗产工程的方向,从学术的角度,拓展其文化特征,尽可能呈现出民族舞蹈的文化原貌。第四,在传承与保护其文化价值的基础上,也应该适度地开发其旅游经济价值,带动旅游业的发展,从而更好地支撑民族舞蹈的传承与保护。

文章录入:张岚    
   
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