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  苏州非物质文化遗产信息网研究成果  
营造技艺与非物质文化遗产保护
作者:刘托 乔宽宽   文章来源:中国文物网   点击数:2228   添加时间:2010-08-05  

回顾历史我们可以看到,非物质文化遗产保护是随着人类对遗产认识的不断深入而提出的。早在1972年11月联合国教科文组织第17届世界遗产大会通过的《世界文化和自然遗产公约》对文化遗产作了界定,其保护对象主要包括文物、建筑群和遗址。随着保护工作的展开和认识的不断深入,人们意识到“物质遗存并不能保证延续一个民族的历史文明,传统文明的延续是由物质形式的文化遗产与非物质文化遗产共同承续的。”

经过10余年的思索,人们感到在对有形的物质遗产进行保护的同时,无形的非物质文化遗产却正在消亡。 1989年11月第25届联合国教科文组织全体会议通过了《关于保护民间传统文化的建议》,要求会员国给予民间传统文化应有的关注。1997年11月,联合国教科文组织第29次全体会议通过了“建立口头和非物质文化遗产”的决议。1998年颁布《人类口头和非物质遗产代表作条例》,并启动申报人类口头和非物质遗产代表作名录工程。2003年联合国教科文组织通过了《保护非物质文化遗产公约》,正式将文化遗产的范围扩展为有形的物质遗产和无形的非物质遗产。

我国自始至终积极参与了《保护非物质文化遗产公约》制订工作的全过程。2004年8月,经全国人大常委会批准,我国正式加入了《保护非物质文化遗产公约》。2005年3月,国务院印发了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》。6月,文化部组织召开了全国非物质文化遗产工作会议,启动了建立国家、省、市、县四级非物质文化遗产名录体系的工程。

2005年12月,《国务院关于加强文化遗产保护的通知》中首次用“文化遗产”替代了“文物古迹”,涵盖了物质文化遗产和非物质文化遗产,体现了文化观念上的历史性转变。可以看出,几十年来文化遗产保护的范围在逐步扩展,同时保护理念也在不断深化,从重视“静态遗产”向同时重视“活态遗产”的保护方向发展,从侧重“物质要素”向与“非物质要素”结合的方向发展。观念的变化反映了人们在长期实践中对遗产认识的深化和升华,也折射了保护方法的革新。

“非物质文化遗产”称谓中的“非物质”容易让人理解为与物质无关或排斥物质。然而,“非物质”文化遗产并不是和物质完全没有关系,只是强调其非物质形态的特性。“非物质”与“物质”是文化遗产的两种形态,它们之间往往相互融合,互为表里。以建筑为例,物质文化遗产视野中侧重建筑实体的形态、体量、材质;而非物质文化遗产视野中则侧重营造技艺和相关文化,它们相互联系、互为印证。通过建筑实体可以探究营造技艺,尤其对于只剩物质遗存而技艺消亡的对象;反之,也可通过技艺来研究建筑和构筑物。物质文化遗产和非物质文化遗产之间也可相互转换,当侧重建筑的类型学和造型艺术时,即为传统文物意义上的物质遗产;而当考察其营造工艺、相关习俗和文化空间时,则为非物质文化遗产。

称非物质文化遗产为无形文化遗产也并非其没有“形式”,只是强调其不具备实体形态。很多非物质文化遗产,如民间音乐、舞蹈等,其实都有一定的表现形式。民歌相对于可触摸的、有实体形态的文物是不可触摸的、无实体形态的,但其也仍然有曲式、曲调等表现形式,是可以记录和把握的。传统营造技艺虽然是无形的,但技艺所遵循的法式也是可以记录和把握的,技艺所完成的成品则是物质的。

非物质文化遗产又称为活态遗产,这反映了非物质文化遗产的重要特质,即强调文化遗产在历史进程中一直延续,未曾间断,且现在仍处于传承之中。非物质文化遗产的载体是传承人,人在艺在,人亡艺绝,故而非物质文化遗产是鲜活的、动态的遗产;相对而言,物质文化遗产则是静止的、沉默的。如果文化遗产在历史进程中已然失传,尽管近年通过文献和考古材料的研究和科技手段进行了复原,但仍属于历史研究,而不能列入非物质文化遗产的范畴。例如《敦煌古乐》项目是通过壁画、文献等材料重新构建的,而非一直传承,所以没有选入国家级非物质文化遗产名录。

在联合国教科文组织的《保护非物质文化遗产公约》中,将非物质文化遗产定义为“被社区、群体,有时为个人,视为其文化遗产组成的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能、及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。”我国国务院办公厅颁布的《国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》中将非物质文化遗产划分为6类:一、口头传统,包括作为文化载体的语言;二、传统表演艺术;三、民俗活动、礼仪、节庆;四、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践;五、传统手工艺技能;六、与上述表现形式相关的文化空间。在国家级非物质文化遗产名录中,又将非物质文化遗产划分为10类,其中,营造技艺被归入传统手工技艺类。

随着全球化趋势的加强和现代化进程的加快,我国的文化生态发生巨大变化,非物质文化遗产受到猛烈冲击,一些依靠言传身教进行传承的非文化遗产正在迅速消失,许多传统技艺濒临消亡,大量有历史文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或流失境外,随意滥用、过度开发非物质文化遗产的现象多有发生,加强非物质文化遗产保护迫在眉睫。

经过数年各级政府的努力,各地民众的积极参与,截止到现在,我国已有国家级非遗项目1028项。第三批国家级非物质文化遗产名录推荐项目名单共349项。其中计入营造技艺类的项目20余项。2009年9月28日在联合国教科文组织保护非物质文化遗产政府间委员会第四次会议上,我国申报的22个项目入选“人类非物质文化遗产代表作名录”,其中“中国传统木结构营造技艺”也名列其中,加上此前已入选的昆曲、古琴艺术、新疆维吾尔木卡姆艺术以及与蒙古国联合申报的蒙古族长调民歌等4项,我国共有26个项目列入联合国“人类非物质文化遗产代表作名录”。另有“中国木拱桥传统营造技艺”等3个项目入选“急需保护的非物质文化遗产名录”,入选项目总数达29个,成为世界上拥有联合国教科文组织名录项目最多的国家。

传统建筑文化中其实包含有多方面的非物质文化遗产内容,比如中国的传统建筑就涉及到多项非遗内容:如多种类型的民居形式的选址、构成、布局等涉及宇宙、自然、社会诸方面的认知;城市和社区广场、村寨水口、廊桥等空间场所举行的各种民俗、祭祀、礼仪活动(包括庙会)构成了典型的文化空间;各种匠作技艺及附属的传统技艺;此外伴随营造活动过程中的各种禁忌、祈福等信俗活动。

中国传统建筑以木结构建筑为代表,有独特而完整的结构和工艺体系,而且延承数千年,至今未曾间断。

中国传统建筑研究的一个重要内容是分析和总结建筑的结构和营造技艺问题。中国古建研究的开拓者梁思成等人通过实地测绘获得大量数据,通过解读宋代《营造法式》等传世建筑文献,奠定了古建研究的基础。然而长期以来,我国对古代建筑的保护主要通过确定各级文物保护单位的形式,侧重文物本体的物质和静态的层面,而对营造技艺和传承人的保护重视不足。随着非物质文化遗产概念的引入和非物质文化遗产保护工作的展开,传统建筑营造技艺和代表性传承人被列入保护范围,并得到政府和社会越来越广泛的关注。虽然传统建筑的许多做法已经流变或至失传,但也还有很多传统建筑类型的营造技术和工艺仍在中国各地延用,并通过师徒之间的言传身教传承下来,成为我们珍贵的非物质文化遗产。

中国传统木结构建筑营造技艺是以木材为主要建筑材料,以榫卯为木构件的主要结合方法,以模数制为尺度设计方法和以传统手工工具加工安装的建筑营造技术体系。

中国传统木结构建筑营造技艺根植于中国特殊的人文与地理环境,反映了中国人营造合一、道器合一、工艺合一的理念,是中国传统生产与生活方式的真实而生动的写照。该遗产一经列入联合国教科文组织“人类非物质文化遗产代表作名录”,必将促进世界其他国家的民众对中国传统建筑营造技艺乃至中国文化有更深入、更全面的了解,加深对世界文化多样性的认识与尊重,为人类生存方式的多样性选择提供了参考。

随着全球化和城市化进程的提速,传统建筑营造技艺正面临现代建筑思想和建造方式的巨大冲击而日益萎缩,曾在我国各个地区、各个民族、各种类型中广泛应用的木结构建筑营造技艺已至濒临失传的境地。有鉴于此,亟待加强传统建筑营造技艺的保护,从而在真正意义上留存好这份珍贵的非物质文化遗产。以往传统的记录方式,如文字和图片,难以充分、全面地解释说明营造技艺,缺少结构和构造的解析,遗失了很多细节和大量信息。文字缺少直观性,不能生动展示建筑的复杂性;图片为静态图像,不能表现工艺的动态过程。应该充分利用现代电脑、摄像、数字技术等现在科技手段,比较而言,数字多媒体技术可以有效地记录和全方位地展示建筑的复杂内部结构及营造工艺的所有细节,最大限度地保存营造技艺的信息。为传承和保护中国传统建筑营造技艺,中国艺术研究院建筑艺术研究所开展“中国传统建筑营造技艺数据库”建设,旨在利用数字多媒体手段对传统建筑的构造及营造技艺进行研究和建档。根据营造做法的特点分类型、分地区地选取代表性的传统建筑营造过程,记录并演示其结构、构造、构件加工方法、建造方式、工艺流程等内容,从而有效保存和展示中国传统建筑营造技艺。由于动画和虚拟现实技术的应用,可以清晰明了地呈现复杂的建筑结构和营造技术,同时具有生动直观的效果,便于传统建筑营造技艺的传承、学习、研究和普及。期待这一数据库的建设将有助于中国传统建筑技艺的研究、保护、传承和弘扬。

文章录入:张岚    
   
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